文/德光法師

無知與智慧是一對反義詞，無知是貶義，指昏暗之心不能知照事理、事相；智慧是褒義，指照見俗諦，解了真諦，通達了解一切事理、事相。無知的人往往喜歡假裝智慧，而智慧的人往往低調內斂，看起來大智若愚。雖然無知與智慧相去甚遠，但一切的智慧無不是以無知作為其初始和源頭的，只不過粗淺的無知背后是無明，而智慧的無知背后是般若。

蘇格拉底是古希臘一位非常偉大的哲學家，是當時公認的“最有智慧”的人。面對這種贊譽，蘇格拉底說：“我只知道自己一無所知。”他虛心地向自己遇到的每一個人求教，與各色人物窮根究底地討論問題，很多有名望的人被他問倒。他一生不倦的求知活動貌似就是為了證明人類的認知是有限的，而無知才是常態。蘇格拉底之所以被認為是當時最有智慧的人，就是因為他敢于承認自己的無知，所以他的智慧又被稱為“自知無知的智慧”。

與蘇格拉底自知無知形成鮮明對比的，是那些粗淺無知的人，明明腦袋中空洞無物，卻覺得自己什么都知道。人類的所知就如同一個圓圈，圓越大，看似所知增多，實則是外面未知的部分增加的更多，所以越是博學的人，越會覺得自己懂得少，反而是那些圓圈很小，甚至只是一個點的人，以為自己了解所有。因為無知，故而說話做事毫無顧忌，什么都敢說，什么也都敢做，正所謂無知者無畏，這不是智慧，而是愚癡和無明，是真正的無知。

《瑜伽師地論》中總結了十九種無知，分為七大類，分別是：一世愚（對過去、現在、未來的無知）、二事愚（對內、外、內外的無知）、三轉移愚（對業、異熟、業異熟的無知）、四最勝愚（對佛、法、僧的無知）、五真實愚（對苦、集、滅、道的無知）、六染凈愚（對因及從因的無知）、七增上慢無知（對六觸如實通達的無知）。上述的十九種無知，恐怕沒有人敢說自己完全通達哪怕其中的一種吧？

人類歷史只是漫漫宇宙長河中微不足道的一小段而已，對于過去、現在和未來誰都無法窺探全貌。宏觀角度，我們對宇宙的認識還很有限，宇宙的起源與形成，是否有邊際等等問題至今無人可以回答；微觀方面，從分子到原子，再到夸克，不斷發現“不可再分的最小單位”，我們在不斷地“突破”自己，實則是根本還沒有掌握組成色質的最小單位。對于這個世界，我們知道的再多都還是無知的。對于有情事相的內、外及內外諸行都無法深刻體會苦、空、無常的本質。對于業力及其異熟的過程，不能體會無作者亦無受者的真實。對于佛、法、僧三寶，不能如實認知及對待。對于苦、集、滅、道四圣諦的修行的方法，不能領會掌握。對于因、從因及所生諸行，不能如理作意。心懷增上慢，于所證中，顛倒思惟，所有無知。

人最難做到的就是承認自己的無知，其實作為凡夫，誰又不是無知的呢？敢于面對自己的無知，才是走向智慧的開始。眾生的無知是因為將虛妄的意識當作了究竟的智慧。有情與無情最大的界限就是“識”之有無，而“識”之差別造就了六道四生的分別，識與智之優劣則形成凡圣的等級。想要轉凡入圣就需要通過修行來轉識成智，將有污染的八種妄識轉成清凈無漏的四智，即轉意識為“妙觀察智”；轉末那識為“平等性智”；轉前五識(眼、耳、鼻、舌、身)為“成所作智”；轉阿賴耶識為“大圓鏡智”。這也是我們學習佛法所追求的結果。

具有無知之智的人明白，正是眾生對于已知的執著，導致他們狹隘武斷，所謂的“知”比“無知”更可怕，此時的無知反而是智慧的。佛菩薩之圣智看起來無知，但是無所不知，正所謂“圣智無知，而萬品俱照”，萬物品類無不被般若籠罩。想要達到這種“智慧的無知”境界，先要從“無知的智慧”做起，承認無知再追求智慧是第一步，一旦成為圣者，那么無知與智慧的界限就會被徹底打破，畢竟智愚本來就是相對的，只有中道思想才是亙古不變的永恒！